Hier zeigt sich, dass es wahrscheinlich noch feinere Gliederungen als die vorgeschlagene Dreiteilung gibt, je nachdem wie viele Gruppen zwischen dem egozentrischen und dem utilitaristischen Ideal gebildet werden. Aber das Prinzip „einer, einige, alle“, das hinter der Gliederung steht, ist jedenfalls sinnvoll.

Das ist ein rationaler Maximierer des Eigennutzens.

Der Begriff stammt von (Suchanek 2007).

Z.B. indem unmoralische Praktiken wettbewerbsneutral allen Unternehmen verboten werden.

Dies spielt in der ökonomischen Ethik nur eine Rolle, weil in einer Ordnung, die für alle vorteilhaft ist, kein Einzelner den Konsens verweigern kann (s.u.). Wo das Allgemeinwohl wächst, kann in der Regel auch jeder Einzelne ungestört durch soziale Verwerfungen seinen Geschäften nachgehen. Allgemeinwohl ist nur ein Mittel zum Zweck der Maximierung des Eigennutzens, in jedem anderen Fall wäre das Modell ja utilitaristisch ausgerichtet.

Neben dem Rahmen und den Spielzügen haben Homanns Schüler eine dritte Ebene der ökonomischen Ethik eingerichtet, das sogenannte Spielverständnis (vgl. Lin Hi und Suchanek 2011; Pies 2010, 257).

Dieser Test geht auf D. Hume zurück, der schon erwog, Institutionen mit der Annahme zu testen, dass jeder Mensch „ein Schurke sei, der (…) kein anderes Ziel außer seinen privaten Interessen befolge“ (Hume 1988, 36f.).

Kantianische Vertragstheorien (etwa die von J. Rawls) sind davon scharf zu unterscheiden und von der folgenden Kritik nicht betroffen.

Wie das mit dem oben festgestellten Primat des Wertes der Freiheit (Homann 2003, 125) zusammenpasst, wäre zu erläutern.

„Die Begründung dafür, bei der Verfolgung des eigenen Vorteils auf die Interessen der anderen zu achten, ergibt sich daraus, dass die Vernachlässigung der Interessen der anderen für einen selbst nachteilig ist.“ (Suchanek 2007, 174).

Zur grundlegenden Kritik solcher Konsensmodelle: (Gesang 2011, Kpt. 3.).

Suchanek macht es zum Hauptmotiv für moralisches Handeln von Unternehmen, dass sie nur erfolgreich wirtschaften können, wenn die Kunden ihnen vertrauen (Suchanek 2015). Allerdings ist diese Motivation höchst fragil: Man nehme das Beispiel Kik. Der Textil-Discounter war 2012 in die Rhana-Plaza Katastrophe in Bangladesch verwickelt. Der Umsatz des Unternehmens brach jedoch danach nicht ein (Die Welt, 2013). Die Gleichung: „Missverhalten gleich Gewinnverlust“ ging nicht auf. Ebenso z.B. bei Primark und Lidl nach Skandalen.

Einerseits geht die ökonomische Ethik vom moralischen Pluralismus aus, der einen Wertekonsens verneint (Homann und Blome-Drees 1992, 22). Andererseits werden „etablierte moralische Verhaltensstandards“ mit in den Rahmen übernommen (Homann und Blome-Drees 1992, 23), die es also offenbar doch gibt.

Dass sie konsensfähig sei, da „Kooperationsgewinne für alle“ anfallen, argumentieren: (Homann und Suchanek 2000, Kpt. 3.1.3.).

Häufig geht der Trend dahin, dass sich „Image“ nicht konkret in positiven Bilanzen nachrechnen lässt, sondern dass ein Wettbewerb um diese abstrakte Größe selbst einsetzt, sich ihr Wert also sozusagen verselbstständigt. Natürlich wird es auch diffuse Hoffnungen geben, dass sich dies letztlich monetär auszahlt, aber das ist eher ein hypothetisches Ziel. Aber Reputation motiviert nur begrenzt: Es gibt auch Beispiele wie Kik oder Lidl, die erfolgreich trotz Imageverlust waren.

Ich danke C. Haller für den Hinweis.

Als guter Einstieg in die vielfältige Literatur dazu: (Greiner 1998).

Allerdings sind gerade diese Befunde der Glücksforschung heftig umkämpft (Weimann et al. 2012), weshalb ich nicht genauer auf diese Thematik eingehe.

Zum Konflikt dieses Manifests wider die „Schlafmützenkonkurrenz“ mit der Standardtheorie der Wirtschaftswissenschaften: (Brause und Rath, 1994, 17).

An manchen Stellen räumen die ökonomischen Ethiker auch individuelle Handlungsspielräume gegen Anreize ein (Homann und Pies 1994b, 104). An anderen Stellen werden diese Spielräume geleugnet (Homann und Blome-Drees 1992, 34). Wenn die Autoren Spielräume eingestehen, ergänzen sie, dass sie auf solchen „Nischenphänomenen“ nicht ihre Theorie aufbauen wollen, da diese Modelle den Wohlstand in der Marktwirtschaft gefährdeten, wenn man sie verallgemeinere. Dieser Wohlstand basiere nämlich auf Profitmaximierung.

Zum engen Konzept als Standardkonzept: (Haller 2012, 31–37). Mindestens bei Homann und Blome-Drees wird der HO so definiert, dass er dem engen Konzept entspricht (Homann und Blome-Drees 1992, 26). Das zeigt sich auch daran, dass ein Verhalten dann als vom HO dominiert bezeichnet wird, wenn es als „Gegenausbeutung in Dilemmastrukturen“ beschreibbar ist, also nicht altruistisch geprägt ist (Homann und Suchanek 2000, 420).

So spricht Kirchgässner davon, dass der HO den „Durchschnittsmenschen“ abbilde (Kirchgässner 1991, 2000, 62; Haller 2012, 36).

Dem weiten Konzept stimmen unsere Autoren z.B. an folgenden Stellen zu: (Suchanek 2005, 99; Homann 2002, 87).

Vgl. zudem zum Diktatorspiel: (Ben-Ner und Kramer 2010, 220). Und zu einer neuroökonomischen Bestätigung dieser Ergebnisse: (Sanfey et al. 2003).

Sofern sie nicht „selbstlos“ handeln, weil sie sich im Jenseits Kompensationen erwarten, wie Selbstmordattentäter, die um paradiesischer Jungfrauen willen in den Tod gehen. Protestantische Fanatiker während der Hugenotten Kriege (etwa Jean Vallière, der für seinen Glauben verbrannt wurde) sind von der im Text beschriebenen Sorte, da nach Calvin das Paradies auch durch einen Märtyrertod nicht verdient werden kann, sondern von der göttlichen Gnade abhängt.

Das Modell vereinfacht stärker, als die ökonomischen Ethiker annehmen. Es ist nur ein Modell des Normalbürgers in unserem Kulturkreis, weil es ein Modell für die häufigen Dilemmasituationen ist. Auch dort bildet es nicht die Wirklichkeit ab (so die These etwa bei Homann und Suchanek 2000, 421), sondern allenfalls einen statistischen Trend.

Homann vertritt die These, dass Normen nicht gelten, wenn ihre allgemeine Befolgung nicht gesichert ist (Homann 2002, 4).

Kardinale Messung: Absolute Größe und Abstände der Nutzenzuwächse voneinander können angegeben werden (z.B. analog zur Angabe der Entfernung in km); Ordinale Messung: nur „besser“ und „schlechter“ können angegeben werden, aber keine konkreten Abstände.

Und in dem, verglichen mit der Anfangsausstattung, niemand schlechtergestellt wird. Der Zusatz ist nötig, um die scheinbar absurde Konsequenz zu vermeiden, dass auch in den pareto-nonkomparablen sozialen Zuständen Optima liegen können. Diesen Hinweis verdanke ich Elias Strehle.

H. Varian gebraucht das Wort „gut“ für Pareto-Optimalität: (Varian 2009, 14).

Zum allgemeinen Problem interdependenter Präferenzen, zu seinen empirischen Belegen und zu Bedingungen, die das Pareto-Prinzip dann doch noch anwendbar machen sollen: (Kooreman und Schoonbeek 2004).

Ich vertrete wie die klassischen Utilitaristen eine hedonistische Theorie des Wohlergehens (Gesang 2010a). Aber Präferenzen geben im Regelfall guten Aufschluss über mentale Befriedigungszustände, einige Abweichungen thematisiere ich noch.

Einen Versuch, diese Gesetze für Personentypen zu differenzieren, entwickeln (Ortuño-Ortin und Roemer 1991). So wird die Grundidee von Harsanyi empirisch plausibler gemacht.

Eingeführt wurden die Konzepte im Zuge des Behaviorismus, um es mit objektiven Verhaltensweisen statt mit mentalen Zuständen zu tun zu haben. Zur psychologischen Kritik daran (vgl. Kahneman und Varey 1991, 128).

Kahneman zeigt, dass Menschen schlechte Erwartungsnutzenmaximierer sind: (Kahneman und Krueger 2006).

„Ich will ein glücklicher Mensch sein und gebe daher vor mir selbst nicht zu, mich unglücklich zu fühlen“.

Zu einer sinnvollen Kritik und Weiterentwicklung (vgl. Hinsch 1996).

Natürlich wissen wir, dass man im Extremfall nahezu jede Position trotz Falsifikation nicht völlig verwerfen muss, wenn man entsprechende Hilfshypothesen opfert und Modifikationen am theoretischen System vornimmt. (Quine 1953, 43) Aber wie G. Andersson zeigt, macht dies das Falsifikationskriterium nicht unanwendbar, auf dessen Basis Vaubel argumentiert (Andersson 1988, 189f.).

Wieso ich Fragen der sozialen Gerechtigkeit nicht als gleichgewichtig ansehe: (vgl. Kpt. 5VI.).

Über diese geben zahlreiche Experten und Nobelpreisträger einen guten Überblick: (Rockström et al. 2009).

Wie Tremmel zu Recht bemerkt, sollte man von nachrückenden und zukünftigen Generationen reden, um die schon geborenen Generationen von den zukünftigen zu unterscheiden. Ich werde nur der Einfachheit halber am gängigen Sprachgebrauch festhalten (vgl. Tremmel, ohne Jahr, 17).

Ott weist auf ein mögliches Oszillieren des BIP um leicht positive oder leicht negative Wachstumswerte hin (Ott 2012, 573).

Zwar gibt es eine Computersimulation mit mehreren Szenarios, wie Kanada sich innerhalb der Kontraktions- und Konvergenz-Strategie auf einen Low-Growth oder sogar Postwachstumspfad umstellen kann. Insbesondere soll dies über eine Verringerung der Arbeitszeit, eine Emissionssteuer und staatliche Programme für Bildung, Armutsbekämpfung und Gesundheit erzielt werden. Wie Stabilität mit einer Postwachstumsökonomie erreicht werden kann, wird jedoch kaum erläutert, da das Postwachstumsszenario nicht genau ausgeführt wird (vgl. Victor 2008).

Der Gedanke wird oft mit den Forderungen nach einem bedingungslosen Grundeinkommen oder einer job guaranty kombiniert, aber deren Finanzierbarkeit wird nicht demonstriert (Mann 2009, 92–104; Lawn 2011, 4ff.).

Es bleibt offen, wie Jackson bei dieser Ursachenanalyse meint, den Kapitalismus umbauen zu können. Auch Lawn widerspricht Jackson (Lawn 2011,3,9). Klar dürfte sein: Profite macht man nur mit Produkten und die sind nicht ohne irgendeinen Durchsatz an Energie und Material zu haben. Insofern heizen Profite immer das Wachstum an. Aber das kann ein viel effizienteres Wachstum sein, als wir es derzeit erleben und es könnte eines sein, dass wir dauerhaft durchhalten können. Mindestens solange Effizienzgewinne auch Profite bedeuten (Lawn 2011,9ff.), bleibt Hoffnung, Kapitalismus und Ökologie wenigstens theoretisch zu versöhnen. Wenn weitere Effizienzgewinne einmal nicht mehr möglich sind (Lawn 2011, 3, 11), könnte bereits eine Solarwirtschaft installiert sein, die eine Quelle hat, die nicht mehr versiegt.

S. Mann ergänzt dass „nur noch ein verschwindend geringer Anteil der Bevölkerung benötigt wird, um die Güter in unserer Volkswirtschaft zu produzieren“ (Mann 2009, 80). Zudem führe Arbeitslosigkeit nur zu Unglück, weil die soziale Stigmatisierung dieses Zustands so groß sei. Wenn man diese bekämpfe, könne man sich mehr Arbeitslosigkeit gekoppelt mit einem bedingungslosen Grundeinkommen leisten. Wer allerdings für Konsum und Stabilität sorgt, wenn die Einkommen auf diese Weise sinken, bleibt offen.

Arbeit, die nicht über Einkommen entlohnt wird, etwa Nachbarschaftshilfe.

Gemäß dem Report des UK Energy Research Centre liegt der Gesamtrebound zwischen 10 und mehr als 50 Prozent des durch die Technik Eingesparten (UKERC2007, VIf.) Das ist viel, macht aber einen Green New Deal auch nicht unmöglich.

Ein weiterer kritischer Aspekt ist die Innovationsrate in der Postwachstumsökonomie. Zwar stellen Paech und U. Schneidewind Profitmöglichkeiten in den Vordergrund, die Innovationen motivieren können. P. Lawn betont, dass auch in einer Postwachstumsökonomie ein gewisser Bestand an Konsumgütern und Infrastruktur ständig erneuert bzw. optimiert werden müsse. Allerdings dürfte klar sein, dass die Profite in einer nicht vorrangig industriell strukturierten Ökonomie, die ihre innovativen Geschäftsmodelle in Verleihringen etc. sieht, viel geringer ausfallen werden als heute. Folglich wird auch die Zahl der Innovationen abnehmen und zwar drastisch. Fraglich ist nur, ob das ein anderer Effekt kompensieren kann: Die heutigen Profitmargen könnten durch die ökologischen Folgekosten auf Dauer aufgefressen werden, so dass in einer Postwachstumsökonomie weniger, das aber verlässlicher erwirtschaftet wird (Lawn 2011, 12). Jedenfalls müsste die Innovationsrate genauer thematisiert werden.

Das zeigt auch, dass der von Jackson und Mann angedachte Weg, Wirtschaftsleistung zu verringern, indem man die Zeit der Erwerbsarbeit reduziert und ggfs. eine Grundsicherung einführt (Mann 2009, 92–104), nur im Norden diskutabel ist. Und auch da fragt sich, wie das dann geringere Einkommen der Arbeitnehmer hinsichtlich der Nachfrage ersetzt werden könnte, um eine Instabilität des Systems zu vermeiden. Zudem bleibt offen: Wie die Grundsicherung finanzieren, wenn die Erträge aus der Einkommenssteuer sinken?

Wie wir sehen werden, ist dies im Rahmen einer AB-Economy nicht der Fall. Ein entkoppeltes Wachstum ohne Cap and Trade wird dort für schwierig gehalten. Daher muss dort auch der Süden die Caps für kritische Größen beim Wachstum beachten, wenngleich er dafür finanziell entschädigt wird (vgl. Kpt. 3.VIII.).

D. i. ein Textildiscounter, der im Rana Plaza Gebäude unter verheerenden Bedingungen produzieren ließ, sich nun um ein besseres Image bemüht, aber trotzdem Billigware anbietet, die kaum human produziert werden kann.

Damit soll nicht gesagt sein, dass ein anderer Maßstab der Wirtschaftsleistung und insbesondere des Wohlergehens nicht sinnvoller wäre. Die Aussagekraft des BIPs ist äußerst begrenzt. Gleichwohl muss man festhalten, dass sich das BIP seit Jahrzehnten trotz fundierter Kritiken behauptet, was es legitimieren kann, von ihm als Indikator hier erst einmal auszugehen. Kein anderer Maßstab ist so etabliert.

Fücks liest gern Zeitung, aber er wollte ja auch kein wissenschaftliches Buch schreiben.

Damit Schwellenländer nicht zu schnell zu Netto-Zahlern beim Emissionshandel werden, was ihn undurchsetzbar machen würde, hatte ich das Prinzip vorgeschlagen, dass Bürger aus Entwicklungs- und Schwellenländern bei der Auszahlung der Zertifikaterlöse doppelt zählen. Das würde sowohl dem Prinzip vom abnehmenden Grenznutzen wie auch dem Gerechtigkeitsprinzip genügen, die Verursacher und Nutznießer der Schäden besonders heranzuziehen (Gesang 2011, 186–193).

Man kann auch einen ähnlichen Effekt durch ein internationales Steuersystem erreichen, das an Cap-Vorgaben ausgerichtet ist. In einigen Bereichen (Beispiel: Ressourcen im Privatbesitz) bietet sich sowieso nur eine Steueroption an. Ansonsten hat das Cap und Trade-System den Vorteil, dass die Zertifikatkosten von uns direkt den Verkäufern in der „dritten Welt“ geschuldet werden. Das hat die psychologische Wirkung, dass dieses Geld nicht nur aus Wohltätigkeit an die Verkäufer fließt. Eine international erhobene Globalsteuer, deren Einnahmen an die Armen ausgezahlt werden, hätte natürlich ähnlichen Nutzen, müsste aber auch die beiden gerade benannten Eigenschaft aufweisen, um als Bestandteil einer AB-Economy zu gelten (vgl. auch zur Diskussion: Gesang 2011, 166ff.): Sie müsste also neben der globalen Ausschüttung auch an einem Cap ausgerichtet sein, d.h. sie müsste so hoch ausfallen, dass über das Cap hinaus kein weiterer Konsum stattfindet.

Eine Kantianische Ethik könnte zum Beispiel auf den Wert der Sittlichkeit in der Welt hinweisen. Dann könnten ihre Verteidiger anführen, dass ein „Selbstmord“ von Teilen der Menschheit diesen Wert zerstöre. Die Argumente Kants gegen den individuellen Selbstmord sind hier übertragbar: „Das Subjekt der Sittlichkeit in seiner eigenen Person zernichten, ist ebensoviel als die Sittlichkeit selbst ihrer Existenz nach, soviel an ihm ist, aus der Welt vertilgen, welche doch Zweck an sich selber ist“ (Kant, MdS A 73). Zudem ist die Kantische Ethik natürlich nicht nur an der Verhinderung kollektiven Selbstmords interessiert. Sie ist durchaus sensibel für das Wohlergehen der Menschen, nur dass dieses bei der Begründung der Moral keine Rolle spielt, sehr wohl aber bei der Anwendung sittlicher Maximen. Es gibt bei Kant eine unvollkommene Tugendpflicht zur Wohltätigkeit, deren Reichweite jedoch unbestimmt bleibt (Kant MdS A 24–A30).

Präziser: Man kann nicht jedes tierische Leid, das von Menschen verursacht wird, unterbinden (vgl. Leid durch ärztliche Behandlungen usw.). Ein Präzisierungsversuch findet sich in (Kpt. 5, Abschnitt VIII.) 3. Zusatzregel.

Aber ich tendiere im Rahmen eines total view-Utilitarismus zu einer positiven Antwort (vgl. Gesang 2011, 3. Kpt., widersprechend: Višak 2013).

Ein Klimagas-Cap wird also die Produktion tierischer Produkte jedenfalls verteuern, und es muss befürchtet werden, dass dies ohne ordnungspolitische Schranken durch noch brutalere Produktionsmethoden kompensiert werden würde.

Das ist auch der Fall, wenn man bedenkt, dass die Produktion von Bio-Fleisch manchmal höhere Klimagasausstöße hervorruft als die von konventionellem Fleisch (foodwatch,2008). Über den höheren Preis von Bio-Fleisch würde die Nachfrage verringert und die absoluten Emissionen von Klimagasen würden so sinken.

Ein Punkt ist besonders zu erwähnen: Ein Green New Deal ist jedenfalls angesichts der Probleme atomarer Endlagerung unzureichend. Wir können nicht ernsthaft hoffen, Techniken zu entwickeln, die eine Kontaminierung von Lebensraum unvorstellbare Zeiträume lang verhindern. Hier ist Vermeidung die einzige Option. Die Weltgemeinschaft muss also wenigstens an diesem einen Punkt eine AB-Economy durchsetzen.

Die Wurzeln des Arguments gehen zurück auf Platons Politeia (Platon 1986).

In der Demokratietheorie wird ein Streit um das sogenannte all affected principle ausgetragen. Dieses besagt, dass alle von einem Gesetz Betroffenen auch an seinem Zustandekommen beteiligt sein müssen (Saward 1999). Aber das Prinzip wird auch kritisiert: „Public decisions (…) are made (when they are made democratically) not by those affected, but rather by all the eligible voters or citizens (or their representatives) in the previously delimited political unit.“ (Whelan 1983, 18) Demgemäß fordert auch L. Beckmann eine Einschränkung des Prinzips auf „anyone subject to government and its laws.“ (Beckmann 2008, 349).

Dafür spricht auch, dass in vielen Verfassungen Rechte zukünftiger Generationen explizit verbrieft sind (vgl. Göpel 2014, 92).

Zwar kann man monieren, dass ausgerechnet ein Utilitarist Zuflucht zu diesen Verfassungswerten nimmt, die im Wertekanon des Utilitarismus erst einmal nicht vorkommen. Aber eine sorgfältige Analyse wird zeigen, dass diese Werte erheblich zur sozialen Stabilität moderner Gesellschaften beigetragen und daher insgesamt eine glücksmehrende Wirkung haben (vgl. Kpt. 5.V.).

Zu einem durchdachten und juristisch ausgefeilten kompletten Entwurf für eine diesbezügliche Änderung des Grundgesetzes (vgl. J. Rux 2003).

Damit wird eine andere Struktur als bei der bisherigen auch vom Einfluss der aktuellen Politik befreiten Position des Chefs der Europäischen Zentralbank gewählt. So wird Kritik der Art geschwächt, dass eine solche Position nicht sinnvoll sei, da dieser Chef trotz seiner Sonderstellung in der Finanzkrise alle Fehler mitgetragen habe. Aber natürlich ist kein institutionelles Design unfehlbar, so etwas kann leider immer geschehen.

Rux führt hier aus, dass auch das Bundesverfassungsgericht mit Bezug auf die Errichtung der Europäischen Zentralbank „Modifikationen des demokratischen Legitimationsprinzips“ zulässt (ähnlich: Kielmansegg 2013b, 648).

Nominell existiert der 2008 eingesetzte Ombudsmann in Ungarn noch, nur dass seine Kompetenzen vom Orban-Regime 2012 radikal beschnitten wurden. In Israel gab es von 2001–2006 einen Kommissar für zukünftige Generationen, der als „zu teuer“ befunden wurde.

Würde sich diese Institution nur für einen Green New Deal einsetzen, wäre sie keine Lösung für die Probleme der globalen Armut. Aber dass eine Institution nicht alle Probleme löst, macht sie noch nicht uninteressant.

Man kann Zukunftsräte auch ablehnen, da man meint, Politik müsse dort entschieden werden, wo die Bürger auch überzeugt und „mitgenommen“ werden. Einsame Entscheide jenseits des Politikbetriebs würden nicht akzeptiert werden. Das ist sicher richtig, aber so, dass sie in diese Grube fällt, müsste eine neue Institution auch nicht gestaltet werden. Sie könnte öffentliche Debatten anstoßen und aktiv versuchen, die Bürger „mitzunehmen“.

Vgl. dazu (Pollmann und Lohmann 2012 Teil III.), wo die einzelnen an den Staat adressierten Menschenrechte vorgestellt und problematisiert werden.

Utilitaristen werden erst Mal stirnrunzeln: Menschenrechte sind kein Konzept, mit dem der Utilitarist traditionell viel anfangen kann. Dazu werde ich in Abschnitt 5.V. Stellung nehmen.

Vgl. für ein anspruchsvolles Modell einer allerdings nicht utilitaristisch geprägten Moralbilanz, die extern erstellt und überprüft wird und die auch die Aspekte Finanzierung und Zulieferer bzw. Partner thematisiert: (Gemeinwohlökonomie, ohne Jahr).

Bei Hare klingt es so, als sei diese Ebene rational durch kritisches Denken installiert worden (Hare 1992, 94). Mill ist realistischer, wenn er diese Ebene als eine durch tradierte „Klugheit und Lebensweisheit“ geprägte beschreibt (Mill 1976/ 1985, 40).

Einige könnten meinen, dies sei erst die eigentlich „kritische“ Ebene, aber gleichwohl bewegt sich die zweite Ebene gegenüber der ersten auf einem kritischen Niveau, weshalb ich bei Hares Nomenklatur für diese Ebene bleibe, aber einige Aufgaben der kritischen auf die justifikatorische Ebene übertrage.

Zudem müssten Unternehmen nicht alle Details einer problematischen Transaktion offen legen, sondern könnten sich auf das ethische brisante Grundsatzproblem dabei (etwa: wie soll man mit Kinderarbeit verfahren?) beschränken. Das setzt allerdings voraus, dass wenigstens die Identifikation der ethischen Probleme im Unternehmen stattfinden kann.

Die Auswahl eines speziellen Ethik-Komitees scheint ein grobes Wissen um die unterschiedlichen normativen Ansätze vorauszusetzen. Solches Wissen ist in Unternehmen mit einer CSR-Kultur auch zu erwarten. Aber eine konkrete Einzelfallbewertung durchzuführen, erfordert weit mehr Kompetenzen. Deshalb kann das besagte, generelle Wissen ein Ethik-Komitee nicht ersetzen. Wenn dieses Ausgangswissen in kleineren Unternehmen nicht vorhanden ist, können diese auch anhand der Selbstdarstellung der Komitees wählen. D. i. immer noch besser, als gängige Entscheidungsmuster, bei denen ethischer Rat von Stakeholdern eingeholt und dann einfach der Rat der größten Autorität übernommen wird. Alternativ zur Auswahl eines Komitees könnte einem Unternehmen auch einfach ein Komitee von einem Verband (s.o.) zugeordnet werden.

Wenn ein Unternehmen im Alltag schon die MR achtet, wird man es in besonders moralisch anspruchsvollen Situationen nicht mit dem Rat überzeugen können, man dürfe alle Rechte missachten und müsse sich nur an der billigsten Lösung orientieren.

Solche jenseits der Ethik gelagerten Synergien kommen immer wieder zustande, das lehren meine Erfahrungen als Mitglied der Ethikkommission der Universität Mannheim.

Versuche, sie in der Wirtschaftsethik zur Grundlage zu machen, finden sich viele. Benannt sei etwa jüngst: (Göbel 2013, 138–142).

Genauer könnte man sagen, um bestimmte MR. Da wir uns in der Wirtschaftsethik vorrangig um die sozialen MR kümmern, ist die Konsensmasse vielleicht sogar noch größer als bei den politischen MR.

Alle Ethiken unter einen Hut zu bringen, wird nicht gelingen. Insbesondere Hobbessche Vertragstheoretiker und libertäre Ethiker werden – neben den oben erwähnten Partikularisten und Kommunitaristen – viele der angestrebten Konsensregeln nicht teilen. Aber die Vertragstheorie wurde bereits „vom Platz gestellt“. Deontologen, Mitleidsethiker, „Kantische Kontraktualisten“ etc. sollten sich jedoch weitgehend mit einem reflektierten Utilitaristen einigen können (Gesang 2003). So wird der Dissens nicht völlig aufgelöst, aber entscheidend verringert.

Damals wurde besonders moniert: Wieso zählen nur Präferenzen und wieso zählen intensivere mehr als schwächere?

Auf der dritten Ebene befinden sich also die Moralphilosophen, die ein kritisches Überlegungsgleichgewicht aufstellen und meinen, in diesem den Utilitarismus bestätigen zu können. Sodann buchstabieren sie aus, was dies für die anderen Ebenen bedeutet.

Der Gedanke geht auf Walter Pfannkuche zurück.

Bezugspunkt ist eine Fußnote, die bei späteren Ausgaben weggefallen ist (vgl. dazu Hamlin 1993, Abschnitt 2; Talbott 2010, 336).

Exemplarisch dargestellt in (Pollmann und Lohmann 2012). Ein Versuch die staatlichen Pflichten zu fassen, findet sich in (DGCN et al. 2012).

Viele Unternehmen haben sich im Rahmen des UN-Global Compact schon verpflichtet, Verantwortung zu übernehmen und ein Beispiel, dass dies in der Praxis funktioniert, geben: (Mena et al. 2009, 179–182).

Ruggie hat vor allem seine Position zu leverage als Grundlage für Menschenrechtsverantwortung aufgeweicht. In den Guiding Principles spricht er sich teils für sie aus (HRC2011, Commentary to Article 19), teils zieht er sie nicht in Erwägung (Article 13; 17a).

Das ist das Produkt aus Nutzengröße und Eintrittswahrscheinlichkeit des Nutzens.

Die sind wenigstens in den Industriegesellschaften noch gegeben.

Dass dieser nötig ist, dass es einige Probleme dabei gibt und wie man diese angehen kann zeigen: (Mena et al. 2009, 166ff.)

Noch konkretere Normen kann man sicher für Unternehmen ableiten, wenn man die Branche beachtet, in der sie tätig sind. Das wäre im Einzelnen durchzuführen. Zahlreiches Material findet sich bei: (Business Human Rights, ohne Jahr)

Die EU-Staaten haben sich verpflichtet, 0,7 Prozent des Bruttonationaleinkommens für Entwicklungshilfe auszugeben, auch wenn sie dies derzeit nicht einhalten (EurActiv2013).

Bzw. man kann auf die Homepage von Giving What We Can zurückgreifen.

Zudem halte ich an meiner Forderung einer privaten Engagement- und Spendenpflicht (Gesang 2003, 125–131) fest und die spezielle Unternehmenspflicht kommt für den einzelnen Unternehmenseigner zu dieser noch hinzu. Auch um Doppelbelastungen einzugrenzen, fällt die Spendenpflicht für Unternehmen sehr moderat aus. Zudem ist die Wirtschaft ein Sektor, in dem soziales Engagement nur sehr schwer zu vermitteln ist, weil viele Unternehmen noch M. Friedmans Zweckdefinition für Unternehmen folgen werden. Deshalb dürfte die Spendenbereitschaft demgemäß derzeit niedrig ausfallen und zu hohe Forderungen werden in einem solchen Klima einfach ignoriert.